北京儒家国学文化

古谚：所谓“成事在天，谋事在人。”人谋是自，天成是来；人谋在前，天成在后；先有人“谋”，后有天成。谋者懂得恪守己心，故不惹无故麻烦。《菜根谭》是一部指导如何为人处世的奇书，概括了中国几千年人生谋略的精华，糅合了儒家的中庸、道家的无为、释家的出世和作者自身的体验，形成了一套独特的“菜根”谋略，成为中国传统谋略文化中的一个重要的组成部分。强者不随意招摇，有无所畏惧之心。强者不随意招摇，无所畏惧他人的言语断论也好，有宽慰大度之心。常有怒言冲天的人，往往内心不坦。经典四句话即：智者不锐，慧者不傲。谋者不露，强者不暴。大概意思是说：“智者能懂得收敛自己的光芒，不会肆意卖弄自己；慧者懂得谦卑律己，不会有傲慢之心。有谋者懂得恪守己心，故不惹无故麻烦；强者不随意招摇，有无所畏惧之心。这四句国学经典，被多数人取之禅语之中，固有国学之精华之感悟。佛家《生活禅》有云：“在生活中修行，在修行中生活。”我们要懂得应用古圣贤人们留下的智慧，应用到生活中，实践在生活中。品读国学经典，领略智慧之源。在繁忙的生活中，不忘传承与发扬中华传统文化。北京儒家国学文化

《国学》里的内容极其丰富，其中包含的思想有些也比较深奥，就像陈建先老师说的那样，“我们只需要给他把那扇‘国学’的门推开，里面丰富的内涵要待他们将来自己慢慢领悟。”兴趣是好的老师，我们应采取多种教学手段来激发孩子的学习兴趣，可以通过“诵读、游戏、体验、角色扮演、量化训练、竞争比赛、动手操作、家庭巩固等，多种符合儿童心理发展规律的方法和手段混合使用，还利用多媒体动画、视频、软件、电脑、液晶电视，让孩子在快乐中学习国学。北京孟子国学赋能天下兴亡，匹夫有责。

心静养己，戒骄戒躁，才能控制自身脾气，方能将人生经营得风生水起。——当你学会控制情绪时，家庭自然就会和谐，事业也会跟着顺利起来。心若乱了，就无法洞察事情的本质；唯有心静，才能做出正确判断。时刻提醒自己，勿要带怒气待人，勿急性办事。清醒做事，迷茫时读书写字，善于思考。——心静之人，内心淡定且从容，不易被世俗干扰，不困于事和人。

人要成功总要经历的过程：先有远大的目标，即人生蓝图，然后才能坚定自己要走的路。因为有目标，路途虽远，但很充实，很平静祥和。做事情考虑周全才能有所收获。

现今社会，好的国学都在我们学习国学的过程中培养性格，塑造人生，丰富我们的精神世界。现代国民都在潜移默化中被国学熏陶着，国学的基因深深的扎入在我们的血脉当中。从上古至今，我们五千年来的文化基调并非一朝一夕能够改掉。当今社会的观点可以说是对国学“取其精华，弃其糟粕”了。其“和谐”理念难道不是从“和为贵”“君子和而不同，小人同而不和”等中演化而来的吗？其“敬业”精神难道不是从“知其不可而为之”，“尽吾志者而不能至也，可以无悔矣”这种尽心尽力的精神等中发展而来的吗？诸如现在大火的“工匠精神”“匠人制造”，若你沿着长长的历史脉络向前不断的推进，都可以寻根到国学的源头上来。观点中的“富强”精神难道不是从前秦诸子百家的学说中“富国强兵”“使民富”等拓展演变而来的吗？学习国学，对个人的“修身”有着诸多的积极作用。国学是一种学问，源远流长。

道家做人：道法自然，无为而治。道家告诉我们，做人要像流水般顺势而为，不强求，不拘小节，保持一颗平和的心态，顺应生活的起伏。在快节奏的现代生活中，这种“无为”的态度反而能让我们找到心灵的宁静和自由。

儒家做事：仁者爱人，礼者敬人。儒家教导我们，做事要有责任心，讲究信用，尊重他人。在职场上，这种“仁爱”和“礼制”的原则，不仅能帮助我们建立良好的人际关系，还能提升我们的个人品牌和价值。

佛家修心：放下执着，修得自在。佛家告诉我们，修心就是修去烦恼，修去贪嗔痴。通过冥想、禅修等方式，我们可以净化心灵，找到内心的平和与智慧。在忙碌的生活中，这样的修心之道能让我们不被外界的喧嚣所扰，保持一颗清净的心。

在现代社会，我们可以将这三种哲学融合到日常生活中，形成一种独特的生活艺术。在做人上，学习道家的随性自然；在做事上，借鉴儒家的责任感和礼仪；在修心上，采纳佛家的慈悲与智慧。这样，我们不仅能够在个人成长的道路上越走越远，还能在社会中发光发热，成为更好的自己 修身齐家治国平天下，始于足下。无锡法家国学课程

富润屋，德润身，心广体胖。北京儒家国学文化

学国学，能提升我们的文学素养，增长我们的智慧，还能提高我们处理问题的能力。比如说：有的国学智慧里包含了计谋的运用、成功的秘诀、社会的规律；有的国学经典文采斐然，可以提高文笔、丰富阅读；有些国学经典具有极大的励志功能，学习之后可使我们倍感振奋；有些国学经典是弘扬人类传统美德与文化的不朽之作，可以陶冶我们的情操；对任何国学经典的学习，都会让我们的人文价值、人文精神不断地升华。

让我们找到了自己的根自己的魂。 北京儒家国学文化